Dunque, Stanger Things è finito. E milioni di persone nel mondo sono in lutto. Non è un termine esagerato. C’è un momento sospeso, quasi doloroso, che arriva subito dopo l’ultima scena di una serie. Lo schermo si oscura, la musica sfuma, e dentro di noi qualcosa si contrae. Non è solo tristezza. È un’esperienza psicologica più complessa. Si tratta di un micro-lutto emotivo che tocca le parti più profonde della nostra psiche.
Le storie che seguiamo non sono semplici intrattenimenti, sono spazi psichici, contenitori simbolici in cui proiettiamo parti di noi come paure, desideri, traumi, identità in evoluzione. Quando una serie finisce, dunque, ciò che perdiamo non è solo la fine di un film, ma una dimensione interna in cui ci eravamo sentiti accolti.
Secondo la psicologia di Winnicott, gli esseri umani hanno bisogno di oggetti transizionali tipo elementi esterni che permettono di regolare emozioni, placare ansie, trovare continuità. Per alcuni bambini è il peluche, per molti adulti, oggi, sono proprio le serie TV. Una serie, in sostanza, può diventare un regolatore emotivo nei periodi di stress, un rifugio simbolico quando la vita reale è caotica, uno spazio protetto in cui sentire senza esporsi, un ponte psichico tra realtà e immaginazione.
Quando la serie termina, perdiamo quel luogo di compensazione psicologica ed è come se ci venisse tolto un cuscinetto emotivo che ci aveva aiutato a stare al mondo. I personaggi non esistono, ma ciò che proviamo per loro è reale, accade ciò perché il cervello attiva i circuiti dell’attaccamento, riconosce nei personaggi emozioni simili alle nostre, costruisce una sensazione di familiarità psicologica.
Ogni storia che amiamo tocca qualcosa che ci appartiene profondamente come una ferita ancora aperta, un desiderio non vissuto, un conflitto interiore, un bisogno relazionale, un ideale che aspiriamo a raggiungere. In psicologia si parla di identificazioni proiettive grazie alle quali investiamo i personaggi e le loro trame di significati personali. La serie, dunque, diventa un laboratorio emotivo in cui esploriamo parti di noi che nella vita reale non osiamo guardare.
Quando finisce, quella possibilità di esplorazione si spezza. Ci mancano loro, ma ciò che realmente ci manca è una versione di noi che esisteva solo in quel mondo narrativo. Il lutto che proviamo non è esagerato ma un processo psichico reale.
Il piacere delle serie, però, non nasce solo dalla trama, ma dalla possibilità di abitare un universo coerente. Le psicologie post-junghiane parlano di mondi simbolici interni di cui fanno parte i miti, le storie, le narrazioni diventando luoghi psichici in cui ci immergiamo per trovare senso. Al termine di una serie, quel mondo che si chiude diventa un’evacuazione emotiva e siamo costretti a uscire da un luogo in cui ci sentivamo parte.
In sostanza, il vuoto che proviamo non è superficialità, ma è profondamente umano. Sta a significare che sappiamo investire affettivamente e abbiamo bisogno di narrazioni per dare senso al mondo, riconosciamo il potere delle storie nella nostra psiche.